A fé não blinda ninguém contra o sofrimento, nem impede que a morte de um filho atravesse o corpo, a mente, a vida e a forma de compreender o mundo.
Ter fé, pertencer a uma religião ou cultivar uma espiritualidade não significa estar protegido contra o impacto da ausência, mas para algumas pessoas, encontrar uma linguagem, um espaço simbólico, uma comunidade ou uma forma de amparo para atravessar uma experiência que não encontra resposta suficiente apenas na razão.
Religiosidade e espiritualidade não são a mesma coisa, embora possam se encontrar.
A religiosidade costuma envolver pertencimento a uma tradição, práticas, rituais, doutrinas, comunidade e formas compartilhadas de expressar a fé.
A espiritualidade pode aparecer de modo mais íntimo, na relação com o sagrado, com a busca de sentido, com perguntas sobre a existência, com a sensação de conexão com algo maior ou com uma forma própria de sustentar a vida diante do que aconteceu.
Para algumas pessoas, essas dimensões oferecem pertencimento, rituais de despedida, possibilidade de expressão, continuidade simbólica do vínculo e algum contorno para o caos que a morte impõe.
Isso não significa que a fé sempre ofereça resposta.
Em muitos lutos, especialmente diante da morte de um filho, quem antes encontrava amparo na religiosidade, na espiritualidade, na oração ou na comunidade pode sentir uma profunda crise de fé, sensação de abandono, dúvida, injustiça, revolta, afastamento da religião, silêncio, dificuldade de orar, de participar de rituais ou de acreditar como antes. Essa crise não é falta de amor pelo filho, falta de caráter, infidelidade ou fracasso espiritual. Pode ser parte da tentativa de compreender por que algo tão extremo aconteceu, sobretudo quando a pessoa acreditava que sua fé, sua devoção ou sua prática religiosa a protegeriam de determinadas perdas. Isso não significa falta de fé ou fracasso espiritual; pode ser parte do impacto de uma perda que atinge também a forma de compreender a vida, a proteção, a justiça e o sagrado.
É importante reconhecer que nem todas as pessoas têm fé, religião ou espiritualidade como referência.
A ausência de crença não diminui a legitimidade do luto, nem torna menor a capacidade de amar, sofrer, lembrar, cuidar ou construir sentido.
Alguns encontram sustentação na memória concreta, nos vínculos humanos, na ética, na natureza, na ciência, na própria história ou na compreensão da vida como ciclo. Não há um caminho superior entre crer e não crer. Há formas diferentes de buscar apoio, linguagem, presença e dignidade diante da morte.
O cuidado espiritual ou religioso, quando existe, precisa respeitar a pessoa enlutada. Não deve impor explicações, apressar aceitação, exigir resignação, transformar a morte em propósito ou usar a fé para silenciar perguntas. Uma comunidade religiosa, espiritual ou familiar pode ajudar muito quando oferece presença, escuta, rituais, respeito ao tempo, acolhimento da crise e liberdade para que a pessoa se aproxime ou se afaste conforme conseguir. A fé pode ser amparo, mas não deve ser cobrança.
Religiosidade e espiritualidade não eliminam o luto, mas podem oferecer espaço seguro, linguagem, pertencimento e recursos para que a experiência seja expressa, acolhida e integrada à história de quem ficou. Para algumas pessoas, acreditar em continuidade, reencontro, presença espiritual ou sentido maior pode ajudar a sustentar a vida depois da morte do filho. Para outras, o caminho será diferente. O que precisa permanecer, com ou sem fé, é o direito de viver o luto sem julgamento, sem imposição e com cuidado.
Na amada Helena, respeitamos diferentes crenças, a ausência delas e o tempo de cada pessoa para se aproximar, se afastar ou reconstruir sua relação com a espiritualidade sem imposição, julgamento ou cobrança.
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Texto inspirado na fala da psicóloga Ana Maria Dall’Agnese , durante a roda de conversa do projeto “Raízes do amanhã”, executado pela OSC amada Helena com recursos do Governo do Estado do Rio Grande do Sul, por meio de emenda parlamentar, via Secretaria de Justiça, Cidadania e Direitos Humanos.
